Притча о насущном хлебе: скрытый смысл и современная интерпретация

Притча о насущном хлебе: скрытый смысл и современная интерпретация

Введение

Притча о насущном хлебе является одной из самых известных и глубоких притч, оставленных нам в наследие христианской веры. На первый взгляд, это простая история о человеке, просящем хлеба у друга. Однако, если заглянуть глубже, мы обнаружим в ней множество слоев смысла, которые актуальны и в наше время.

Исторический контекст

Эта притча была произнесена Иисусом Христом в ответ на просьбу учеников научить их молиться. В те времена молитва была важной частью повседневной жизни, и ученики хотели научиться молиться так, как это делал их Учитель. В ответ Иисус произнес молитву "Отче наш", которая включала в себя просьбу: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день".

Библейский текст

Притча о насущном хлебе приводится в Евангелии от Луки (Лк. 11:5-13). Вот текст притчи:

"И сказал им: Кто из вас будет иметь друга и придет к нему в полночь и скажет: Друг, одолжи мне три хлеба, потому что пришел ко мне путник, и у меня ничего нет предложить ему. Тогда друг его с внутри дома ответит: Не беспокой меня, дверь уже заперта, и дети мои со мной в постели; не могу встать и дать тебе. Но если он настаивает, как друг, то, хотя и с неохотой, встанет и даст ему, сколько нужно.

Тогда Иисус сказал им: и Я говорю вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий, кто просит, получает; кто ищет, находит; кто стучит, тому отворят."

Скрытый смысл

Не только о хлебе

На первый взгляд, притча о насущном хлебе говорит о том, что нужно упорно просить о том, что нам нужно. Однако, если мы посмотрим глубже, мы увидим, что это не просто просьба о хлебе, а о духовном питании. Хлеб здесь символизирует необходимое для жизни, но не только физической, но и духовной.

О молитве и вере

Притча учит нас, что молитва должна быть упорной и верной. Как друг, который не оставил просящего в беде, так и Бог не оставит нас. Однако, важно понимать, что молитва не должна быть просто просьбой о чем-то, а диалогом с Богом, выражением нашей веры и доверия.

О жизни в общине

Притча также говорит о важности жизни в общине. Как друг приходит к другу за помощью, так и мы должны быть готовы помогать друг другу. Это напоминание о том, что мы не одиноки, а являемся частью большого тела Христова.

Современная интерпретация

Борьба с потребительством

В современном мире мы часто сталкиваемся с проблемой потребительства. Мы хотим много и хотим сейчас, не задумываясь о том, что действительно важно. Притча о насущном хлебе напоминает нам о том, что нужно просить только того, что действительно необходимо для жизни, и не злоупотреблять этим.

Поиск внутреннего мира

Современный человек часто находится в состоянии стресса и тревоги. Притча учит нас, что нужно искать внутренний мир и утешение в молитве. Как друг, который приходит к другу за помощью, так и мы можем обратиться к Богу с просьбой о помощи и утешении.

Важность сообщества

В современном обществе мы часто чувствуем себя изолированными и одинокими. Притча напоминает нам о важности жизни в общине, о том, что мы должны быть готовы помогать друг другу и поддерживать друг друга в трудные моменты.

Практическое применение

Как мы можем применить эту притчу в нашей жизни? Вот несколько практических советов:

• Молитесь упорно и верно, не отчаиваясь, если ответ не приходит сразу.
• Просите только того, что действительно необходимо для жизни, не злоупотребляя.
• Живите в общине, помогайте друг другу и поддерживайте друг друга.
• Ищите внутренний мир и утешение в молитве и общении с Богом.

Примеры из жизни

Давайте посмотрим на несколько примеров из современной жизни, как эта притча может быть применена:

Ситуация	Применение притчи
Финансовые трудности	Молитесь о необходимом, не злоупотребляя, и доверяйте, что Бог обеспечит вас.
Чувство одиночества	Ищите общину, где вы можете найти поддержку и помощь.
Стресс и тревога	Обращайтесь к Богу в молитве, ищите внутренний мир и утешение.

Как мы видим, притча о насущном хлебе остается актуальной и в наше время. Она учит нас молиться, доверять Богу, жить в общине и искать внутренний мир. Давайте применять эти принципы в нашей жизни и становиться ближе к Богу.

Связанные вопросы и ответы:

Каково происхождение притчи о насущном хлебе, и в каком контексте она была произнесена Иисусом

I. Около 2-й пасхи Иисус Христос с учениками Своими проходил сквозь засеянные поля. Побуждаемые голодом, ученики срывали колосья и, растирая в руках, ели; но так как это было в субботу, то фарисеи увидели в этом поступке учеников нарушение субботы. Иисус Христос оправдывает учеников указанием на Давида – съевшего хлебы предложения, которые можно было есть только священникам – и на священников, совершающих жертвенные работы в храме в субботы и праздники. Изменение, бываемое по нужде, Он утверждает Своим Божественным правом Сына Человеческого – то есть Мессии, Который есть Господин и субботы.

1. суббота, в которую случилось срывание колосьев, у Луки называется (δευτεροπρω'τον) – второпервая. Это или первая суббота по втором дне праздника пасхи, называвшаяся так потому, что с этого дня начиналось счисление семи седмиц до Пятидесятницы ( Лев.23:15,16 ) – или, в отличие от самой субботы пасхи, когда пасха случалась в субботу, или, как думают некоторые, это первая по втором празднике: по Пятидесятнице, то есть суббота 2-го ряда, потому что был ещё ряд суббот по 3-м празднике – кущей.

Первое предположение вероятнее, потому что хлеба не были собраны, а в Палестине жатва оканчивалась уже к дню Пятидесятницы.

2. Срывание колосьев и растирание их руками в субботу нигде не запрещено в Законе Моисеевом и, следовательно, считать это нарушением Закона со стороны учеников Иисусовых было произволом фарисеев.

3. Указание на пример Давида и священников не должно быть понимаемо в таком смысле, что пример нарушения заповеди кем-либо может быть для нас оправданием в нарушении Закона и в грехе, а, напротив, указывает на неправильную оценку факта, который сам по себе неважен. Разрешая Давиду вкушать священные хлебы, Авимелех (у Марка – Авиафар) не нарушал в собственном смысле Закона, дозволявшего вкушать хлебы только священникам ( Лев.24:5–9 ), но доказал, что такое вкушение принадлежало священникам только потому, что они во время священнослужения должны были быть чисты – чего нельзя было требовать от всех – если же кто был чист, подобно священникам, как например, в данном случае Давид и его спутники, то и он мог вкушать священные хлебы ( 1Цар.21:4–6 ).

Другое, более близкое к осуждению учеников Иисуса Христа в нарушении субботы, оправдание взято из практики священников, и опять не для извинения нарушения Заповеди примером других нарушителей, но потому, что оно указывало яснее, как нужно понимать запрещение работ в субботу и что значит святить седьмой день.

Священники работают в храме для прославления Бога. Можно и вне храма в субботу совершать какую-нибудь работу, лишь бы эта работа была следствием или имела целью прославление Бога.

Ученики Иисуса Христа, следуя за Ним и посвящая себя служению Ему, а, следовательно, и Богу, тем самым показывали, что они приобрели себе такие же права проводить субботы, как то делали священники в храме. По замечании же Иисуса Христа, их служение было выше служения священников в храме: яко церкве боле есть зде ( Мф.12:6 ) – они служили Мессии.

В предупреждение же того возражения, что священники, работая в храме, приносят жертвы Богу, а жертва есть высшее и священнейшее установление Закона, Иисус Христос указывает, что милость ещё выше жертвы, и что они сами должны быть милостивы ко всем, а тем более к невинным, требуя, как милости, снисходительного суда к тем, которые в их глазах кажутся виновными, хотя в самом деле невинны.

4. Раскрывая и доказывая невинность Своих учеников, вследствие их служения Мессии, Иисус Христос говорит, что Сын Человеческий есть господин и субботы, то есть Он может определить надлежащее употребление 7-го дня для служения Богу. Он не отменяет Своих вечных определений, но указывает истинное понимание священия дня. Если Иудеи полагали его в сугубом принесении жертв, то Мессия полагает священие субботы в милости. суббота не отменяется и священие её не уничтожается, но род священия изменяется: в этом смысле Мессия есть господин и субботы.

5. Первосвященник, дозволивший Давиду вкусить хлебы предложения, у Матфея называется Авимелехом. Это имя стоит и в 1-й Книге Царств ( 1Цар.21:1–6 ), откуда взят этот рассказ о Давиде. Но Евангелист Марк называет этого первосвященника Авиафаром, который был собственно сыном Авимелеха. В объяснение этого предполагают или то, что оба эти лица безразлично носили оба имени ( = 2Цар.8:17 ; 1Пар.24:6,31 ), или что оба первосвященника – и отец и сын – принимали участие в деле дозволения Давиду вкусить хлебы предложения. Последнее предположение частью подтверждается тем, что Саул, наказывая Авимелеха, велел избить и других священников, как соучастников Авимелеха в потворстве Давиду. Это же, вероятно, обстоятельство побудило и самого Авиафара искать спасения от Саула в бегстве к Давиду.

6 . Сын Человеческий = Мессия; взято у Даниила ( Дан.7:13 ); название это употреблялось Иудеями в значении Мессии – Иисусом Христом – для означения Своего глубокого уничижения ( Пс.8:5 ).

Какие основные идеи выражены в молитве "Отче наш", и какая роль в ней отведена просьбе о насущном хлебе

Нет ничего более блаженного и более мирного ни на земле, ни на небесах, нежели исполнять волю Божию. Люцифер жил на небесах, но, не желая исполнять волю Божию, был свергнут в ад. Адам жил в раю, и вся тварь поклонялась ему как царю. Не сохранив, однако, Божиих заповедей, он был ввергнут в жесточайшие мучения. Итак, не желающий исполнять волю Божию всецело обуян гордыней. И потому и пророк Давид прав по- своему, когда он проклинает таких людей, говоря: «Ты укротил, Господь, гордых, отказывающихся  подчиняться  закону  Твоему.  Прокляты  суть  те,  кто  уклоняются   от заповедей Твоих». В другом же месте он говорит: «Гордые вершат много беззаконий и преступлений».

Всеми сими словами пророк указывает, что причиной беззакония является гордость. И напротив, причина гордости есть беззаконие. И потому невозможно найти человека смиренного среди беззаконных, и человека, хранящего закон Божий среди гордых, ибо гордыня есть начало и конец всякого зла.

Воля же Божия состоит в том, чтобы мы избавились от зла и совершали добро, по словам пророка: «Уклонися от зла и сотвори благо», то есть «избегай зла и делай добро». Добро же есть то, о чем гласит Святое Писание и что передали нам Святые Отцы Церкви, а не то, что каждый из нас неблагоразумно сам по себе провозглашает и что нередко пагубно для душ и ведет людей к гибели.

Если же мы будем следовать принятому в миру, или если каждый из нас будет поступать сообразно со своими желаниями, тогда и мы, христиане, ни в чем не будем отличаться от неверных, которые не верят в Писание и не живут по нему. Мы также не будем отличаться от тех людей, которые жили во времена безвластия и о которых сообщается в Книге Судий. Там говорится: «Каждый делал то, что ему казалось справедливым на его взгляд и по его разумению, ибо в те дни не было царя у Израиля».

И потому и евреи хотели предать смерти Господа нашего из зависти, тогда как  Пилат хотел отпустить Его, ибо не находил на Нем вины для казни. Они же, испросив  себе слово, сказали: «Мы имеем закон, и по закону нашему должен Он умереть, ибо назвал себя Сыном Божиим». Все это, однако, была ложь. Ибо нет такого в законе, что должен умереть тот, кто назовет себя сыном Божиим, ибо и само Святое Писание называет людей богами и сынами Божиими. «Я сказал, что Вы – боги и сыны Всевышнего – все вы». И потому евреи, говоря, что они «имеют закон», лгали, ибо такого закона не существует.

Видишь, возлюбленный мой, что они обратили в закон свою зависть и злобу? Об этих людях говорит мудрый Соломон такими словами: «Сделаем законом силу нашу и устроим тайно ковы праведности». И закон, конечно, и пророки писали, что придет Христос и воплотится и умрет во имя спасения мира, а не ради цели, поставленной ими, беззаконными.

Итак, постараемся же мы избежать того, во что впали евреи. Будем стремиться блюсти заповеди Господа нашего и не отходить от написанного в Святом Писании. Ибо, как говорит евангелист Иоанн: «заповеди Его не тяжки». И поскольку Господь наш исполнил полностью волю Отца Своего на земле, должны и мы просить Его о том, чтобы Он дал нам силу и просветил нас, дабы и мы исполняли святую Его волю на земле, как творят ее святые ангелы на небесах. Ибо «без Его содействия не можем мы сделать ничего». И как подчиняются беспрекословно ангелы всем Божественным повелениям Его, так должно и нам, всем людям, подчиняться Божественной воле Его, содержащейся в святом Писании, дабы пребывал мир на земле между людьми, как и на небесах между ангелами, и дабы могли мы взывать дерзновенно к Богу Отцу нашему: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь».

Как современный человек может применять учение о насущном хлебе в своей повседневной жизни

Мазина О.А. 1

---

1 МБОУ «Средняя общеобразовательная школа №13» г. Калуги

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Вот он хлебушек душистый, вот он теплый золотистый ". Теплый хлеб в моем понимании - это хлеб, который приносит в дом тепло, добро и мир. У хлеба нет, и не может быть конкурентов, никакая другая еда не выдерживает сравнения с хлебом. Хлеб — продукт мало того, что очень древний, но к тому же ещё и чрезвычайно популярный. В настоящее время бытует много противоречивых мнений о хлебе, утрачивается исторически сложившееся отношение к хлебу. При этом специфическое отношение к нему как к причине ожирения и разных проблем со здоровьем сложилось совсем недавно, а до этого он во многих странах являлся основой рациона для всех жителей без исключения, и богатых, и бедных. Разумеется, за столь долгую историю в разных точках мира появились многочисленные национальные сорта хлеба, отличающиеся друг от друга очень сильно не только внешне или на вкус, но и по своему влиянию на организм. Хлеб стал символом пропитания, объединив под своим названием все виды еды. Именно с хлебом ассоциируется жизнь, именно про хлеб создано множество поговорок и изречений. Что мы о нём знаем? К сожалению, наше поколение мало кто знает о ценности хлеба. Нередко можно увидеть в школьной столовой остатки недоеденного хлеба. И практически совсем никто не знает о существовании фирменного бренда «калужское тесто». К сожалению, наверно, ни один современный калужанин не сможет похвастаться, что он пробовал такой продукт. Я подумала, если расскажу одноклассникам историю возникновения хлеба, традиции связанные с хлебом, научу, как можно использовать кусочки недоеденного хлеба, то ребята задумаются и пересмотрят свое отношение к хлебу.

Какие символические значения несёт в себе образ хлеба в этой притче

Хлеб занимает важное место в Священном Писании, являясь мощным символом с многослойным смыслом. На самом фундаментальном уровне хлеб олицетворяет саму жизнь - пропитание, необходимое для нашего физического существования. Но по Божьей мудрости эта простая основная пища также указывает нам на более глубокие духовные истины.

В Ветхом Завете хлеб символизирует Божье обеспечение и заботу о Его народе. Когда израильтяне блуждали по пустыне, Господь давал им манну с неба - хлеб, который поддерживал их в пути (Сергеева, 2021). Этот чудесный хлеб питал не только их тела, но и их веру в Божье любящее провидение.

Психологически этот символ божественного обеспечения говорит о наших глубочайших человеческих потребностях - не только в физическом пропитании, но и в духовной подпитке и ощущении заботы любящего Творца. Образ Бога, дающего хлеб с неба, может принести большое утешение и успокоение, особенно во времена нехватки или неопределенности.

С переходом к Новому Завету хлеб приобретает еще более богатое символическое значение. Наш Господь Иисус Христос в Своей бесконечной мудрости использует хлеб как метафору для Себя, провозглашая: "Я есмь хлеб жизни" (Иоанна 6:35). Здесь хлеб становится символом духовной пищи - Самого Христа, который питает наши души и дает нам вечную жизнь (Goei, 2023).

Этот мощный символизм достигает своего апогея в учреждении Евхаристии на Тайной вечере. Здесь хлеб становится самим Телом Христовым, преломленным за нас, - осязаемым знаком самоотдающей любви Бога и духовной пищей, поддерживающей нас в нашем земном паломничестве (Hearlson, 2022, pp. 1-20).

Психологически символ хлеба как тела Христа говорит о нашей глубокой человеческой потребности в связи, питании и преображении. Принимая этот хлеб, мы приглашаемся к интимному общению с Богом и друг с другом.

Исторически сложилось так, что хлеб играет важную роль не только в физическом выживании, но и в культурной и религиозной идентичности. Для людей библейских времен хлеб был жизненной силой - самой основной и необходимой пищей. Его значение в повседневной жизни делало его естественным и мощным символом духовных реалий.

В ранние времена "преломление хлеба" стало центральным актом поклонения и общины, отражающим новый завет, установленный Христом. Эта практика помогла сформировать идентичность первых христиан и продолжает оставаться в центре нашей литургической жизни сегодня.

Как это учение связано с темой доверия Богу и Его провидению

Итак, естественным откровением именуется то, которое преподается Владыкой и воспринимается человеком естественным образом, через исследование мира, хода истории и личного внутреннего опыта . В отличие от сверхъестественного откровения, преподаваемого через отдельные лица (собрания), но предназначающегося, как правило, многим, естественное откровение является общим достоянием не только потому, что его содержание адресовано всем, но и в связи с тем, что его восприятию причастен каждый живущий. Ведь оно созерцается всюду:« Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы » ( Рим. 1:20 ); « Небеса возвещают правду Его, и все народы видят славу Его » ( Пс. 96:6 ). В этой связи естественное откровение нередко именуется «общим».

Материалисты, прикрываясь маской научности, веруют в собственного, созданного их философским воображением идола, – самосущую материальную субстанцию. За отсутствием здравой веры, эти люди ищут причину бытия мира внутри самого мира: в движущейся и вечно развивающейся материи, отвергая Истинное Начало начал. «Материя, – утверждают они, – есть единственный источник и последняя причина всех процессов в природе» . Как результат, они отрицают естественное откровение, объясняя этот феномен самообманом религиозно ангажированных людей, интерпретируя его как субъективную проекцию на мир ложных знаний, предварительно почерпнутых из сакральных источников.

Между тем, имея основание в Божественных словах, мысль о действительности естественного откровения не вызывает в христианском сознании даже тени сомнения. «Разные роды животных произвел Бог словом Своим для нашей пользы, – учит преподобный Антоний Великий , – одних для употребления в пищу, других для служения. А человека создал Бог , чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел. Об этом и надо стараться людям, чтобы иначе не умереть им, не узревши и не уразумевши Бога и дел Его, подобно животным бессловесным » .

Быть внимательными к общему откровению учит нас Книга Иова: « …Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие? » ( Иов. 12:7–9 ).

Сказать больше, Сам Искупитель, разъясняя ученикам суть Своих наставлений, неоднократно прибегал к этой форме свидетельства. « Посмотрите на полевые лилии, – обращался Он к ним, – как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! » ( Мф. 6:28–30 ). « Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? » ( Мф. 6, 26 ).

Центральная идея концепции о естественном откровении выражается в том, что Господь действительно раскрывает Себя в царстве творения, и в этом царстве объективно присутствуют формы, заключающие в себе высшее значение и смысл . Стало быть, мир не мнимо, а реально содержит в себе начертание истин о Боге, доступных для восприятия и деятельного раскрытия.

Возможность естественного богопознания связана с тем, что хотя Бог и « обитает в неприступном свете » ( 1Тим. 6:16 ), однако, по отношению к нам Он не является всецело сокровенным. Так как в Господе заключена полнота жизнеообразующей любви, то, сотворив и обустроив вселенную, Он не оставил её без попечения, никогда не исчезает со сцены истории, непрестанно хранит и направляет наш мир к предначертанным целям. Можно сказать, что мир и существует настолько, насколько причастен Отцу и Сыну и Святому Духу, как Причине и Источнику своего бытия.

Проявляясь в созданиях, Бог обнаруживается двойственным образом: как Творец и как Царь-Вседержитель. Каждое Божье произведение, каждое домостроительное действие – следствие Его предвечного совета, предвечных идей: « Ведомы Богу от вечности все дела Его » ( Деян. 15:18 ). Это значит, что всё сотворенное и существующее отражает сияние Славы Господней, несёт на себе отпечаток Божественной жизни, отблеск Его сил и совершенств.

Может ли быть множество интерпретаций этой притчи, и какие из них наиболее распространены

XII. Паримия на праздники Обрезания Господня 1-го января и Благовещения 25-го марта (Притч. 8:22–30). В сей паримии Божественная Премудрость изображает себя, как личное существо, бытие которого предвечно и предшествует началу бытия мира, и которое участвовало в творении мира.

Господь созда (поставил) мя начало путей Своих в дела Своя (в делах Его)

Сими словами Божественная Премудрость изображает свое участие в творении мира. В делах творения открылись пути Господа. Это значит, что на сих делах напечатлены следы совершенств Божиих. Премудрость Божественная говорит о себе, что Господь поставил ее началом путей Своих в творческих делах, – в том смысле, что она существовала до творения мира, что Господь сделал ее главнейшим деятелем (началом) миротворения, что от ней ведут свое начало пути Божии в делах Его, в ней положено основание проявления силы Божией в творении. Не без основания древние отцы и учители Церкви под этою предвечною и миротворящею Премудростию разумели ипостасную Премудрость, второе Лицо Святой Троицы, отождествляя понятие о ней с понятием Слова, которое, по учению Иоанна Богослова, изначала было у Бога, само было Бог, чрез Которое «все произошло, и без Которого не начало́ быть ничто, что́ произошло» (Ин. 1:1–3) . Сына Божия представляет орудною причиною творений и ап. Павел, когда говорит, что чрез Него Бог сотворил веки (Евр. 1:2) , т.е. все, что́ существует во времени. Началом создания Божия называется Сын Божий также в Апокалипсисе (Апок. 3:14) . О Сыне Божием разумели рассматриваемый текст и ариане, но на основании этого же текста они доказывали свое лжеучение, что Сын Божий есть тварь, ибо сказано: «Господь созда (εκτισε) мя начало путей своих» . В ответ арианам одни из православных богословов ссылались на Еврейское чтение этого текста, ибо слово, переведенное по-гречески словом – созда , следовало бы точнее с еврейского перевести – стяжал, и говорили, что стяжал здесь значит то же, что – родил, в каковом смысле Ева по рождении от нея Каина сказала: стяжах человека Богом (от Бога) (Быт. 4:1) . Другие, не отступая от непосредственного смысла слова: созда , относили его к вочеловечению, т.е. Бог Отец от вечности предопределил единородному Сыну Своему восприять человеческую тварную природу, хотя от Него получили начало твари. По мнению других, созда значит здесь то же, что и – родил, произвел на свет. Этому мнению благоприятствует сказанное в паримии ниже: «прежде всех холмов рождает мя» (25) . По иным слово – созда равносильно слову – «сделал», или «поставил», – именно поставил меня главою своих творений ( «начало путей своих» ). На последнем мнении и мы остановимся.

Какие параллели можно провести между этой притчей и другими учениями Иисуса

Евангельские притчи служат для того, чтобы открыть людям истину. Однако понимание дается лишь тем, кто действительно серьезно относится к поиску Бога. Хотя притчи используют общепонятные принципы, события или процессы, они нередко скрывают истину от тех, кто не желает открыть свое сердце Богу. О таком сокрытии мы читаем уже в Ветхом Завете: «Человек рассудительный скрывает знание» ( Прит.12:23 ). Однако сокрытие знания не означает, что тем самым оно похоронено; напротив, для его достижения от нас требуются усилия ума и очищение сердца. Сам Христос говорит, что иногда Его притчи открывают учение лишь некоторым из слушателей, оставляя остальных в недоумении: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Мф. 13:10-17 ). Эти слова показывают, что тем, кто действительно стремится постичь истину, притчи открывают глубокое духовное знание, для других же они становятся свидетельством черствости их сердец, знаком того, что люди приходят ко Христу за чем угодно, но только не для действительного следования за Ним.

Как это учение отражается в жизни ранней христианской общины

Слева – Пророчество Агава (апостол из числа семидесяти). Луи Шерон, 1687. Нотр-Дам де Пари. Справа – Святой Иаков Младший. Жорж де Латур, XVI век. Музей Тулуз-Лотрека, Альби

Отличие первой христианской общины от Церкви последующих времен – отсутствие какого-либо письменного наследия – правил, установок и традиций. Об учении Иисуса Христа люди могли узнавать только со слов тех, кто непосредственно общался со Спасителем. Главным образом это были ученики Христа – святые апостолы.

Кстати, маловероятно, что ученики Христовы использовали в общении греческое слово «апостол», ведь между собой они общались по-арамейски. Зато слово встречается, например, у Геродота в значении посланника, который должен исполнить некое поручение. Сегодня мы могли бы сказать, что это курьер.

Нам хорошо известны имена 12 ближайших апостолов Христа. Петр, Иоанн, Иаков Заведеев, Иаков Алфеев, Филипп, Варфоломей, Андрей, Фома, Иуда Иаковлев, Иуда Искариот, Матфей, Симон, они прочно вошли в историю и культуру. Необязательно быть верующим, чтобы знать о значении Андреевского флага или узнать на фотографии Собор святого Петра в Ватикане.

Но в 10-й главе Евангелия от Луки сообщается также о 70 апостолах, которых Христос, избрав, отправляет на проповедь. Кто они?

Призвание апостолов. Никола Пуссен, XVII век

Церковный историк IV века Евсевий Кесарийский прямо пишет, что «имена апостолов Спасителя всякому известны из Евангелий, но списка семидесяти его учеников нигде никакого нет». Увы, исследователи Нового Завета не так много знают об этих людях. А когда в 6-й главе Евангелия от Иоанна сообщается, что «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», мы можем предположить, что в числе отвернувшихся от Христа были и некоторые из числа семидесяти.

Примерно в IX веке в церковном календаре появляется поименный список и день памяти 70 апостолов. По новому стилю он празднуется 17 января. Если это не те 70 учеников, то кто?

Список из семи десятков имен составлен в результате скрупулезного исследования Нового Завета и Предания Церкви. В него включены люди, упомянутые в Евангелиях, книге Деяний и апостольских посланиях.

По этому списку можно изучать историю ранней Церкви – от Иакова, сводного брата Иисуса Христа, до философа Ермия, написавшего во II веке сатирический труд с осмеянием древнегреческой философии. О некоторых героях этого списка известно многое, от других остались имена. Память о них – это память Церкви о первых годах ее существования и становления.

Как современные богословы и ученые интерпретируют эту притчу

Как отмечает профессор ТГУ Т.А. Костюкова, несомненным условием подготовки для школы творчески мыслящего, эрудированного учителя является его историко-педагогическое образование, которое предполагает среди прочих, глубокое знакомство с древнейшей книгой человечества – Библией, представляющей до сих пор непознанную педагогическую ценность.

Знание этой книги особенно необходимо для понимания литературы и искусства, наиболее часто обращающихся к многочисленным библейским сюжетам и образам. Легенды о сотворении мира, об изгнании Адама и Евы из Рая, о Каине и Авеле, миф о Всемирном потопе и Ноевом Ковчеге, сказание о строительстве Вавилонской башни, полная драматизма история Иосифа и его братьев, «Притча о блудном сыне», о воскрешении Лазаря, Тайная вечеря – эти и многие другие Библейские сюжеты вдохновляли художников слова и интерпретировались в их произведениях. Выразительный и богатый язык, яркие образы, глубина мысли – вот характерные особенности Библии как литературного памятника, представления о котором учащиеся должны получить из школьного курса литературы. Неслучайно Ф.М. Достоевский отметил: «Библия принадлежит всем, атеистам и верующим равно. Это книга человечества».

Огромным воспитательным потенциалом обладают Евангельские притчи как аллегории, в которых читатель или слушатель должен узнать себя. Притчи – это не просто житейские иллюстрации некоторых нравственных истин, а это обращение к совести человека.
Как учитель литературы, профессионально занимающийся интерпретацией художественных текстов, на определенном этапе своего развития я поняла, что литература – наш культурный код, а Библия – наш духовный код. Тем более что раньше литература показывала, как человек старается победить грех, а сейчас демонстрирует, как грех победил человека.

У каждого писателя своя правда, а задача читателя – понять авторскую систему ценностей, реконструировать авторскую модель мира. Но истина – одна. И найти ее можно в текстах Евангелия.

Необходимость таких поисков была обусловлена еще и тем, что введение ЕГЭ в школах предполагает решение самого трудного задания С со свободно-конструируемым ответом, где учащийся должен дать оценку авторской позиции с учетом своей высокой нравственной позиции. Формирование такой нравственной позиции учащихся и привело меня как учителя русского языка и литературы к мысли о необходимости более глубокого изучения Евангельских притч.

Современные дети не всегда слышат слово учителя. А вот мнение одноклассника может быть значимо. Поэтому первой задачей является выявление такого ребенка, которому интересно исследование Библейских мотивов в русской литературе. И такой ребенок из пятидесяти обучающихся, как правило, находится.

Следующий шаг – дать ребенку возможность исследовать тот вопрос, на который он не может найти ответ и его это мучает. Именно с такого вопроса ребенка: «Почему Иисус говорил притчами?» И началось наше движение в этом направлении. Главное, уловить момент возникновения личного интереса у отдельного ребенка. А затем, проводя учащегося через необходимые этапы написания исследования (консультации, методологические семинары, предзащита), где другие дети выступают в роли слушателей, экспертов, задают вопросы, высказывают суждения – я достигаю самого главного педагогического эффекта. Устами младенца глаголет истина, что адекватно воспринимается детьми-слушателями, у которых возникает устойчивый интерес к теме. Они не только начинают задумываться над вечными проблемами добра и зла, но выражают желания помочь юному исследователю. Но в силу того, что написание исследования - это очень кропотливый труд, а интерес некоторых детей мимолетен, я использую такой прием, как написание эссе (размышления по поводу заинтересовавшей проблемы). Эти тексты опубликовываются в нашем издательском проекте Культурно-просветительском журнале «Воскресные чтения». И у детей появляется устойчивый интерес в результате того, что они видят свои тексты, показывают их общественности, получают признание, самореализуются.

Какие культурные и исторические факторы влияли на восприятие этой притчи в разные эпохи

Обращаясь к притчам Иисуса, мы должны прежде всего отметить, что они представляют собой наиболее сложный для интерпретации пласт Его прямой речи. Даже для Его современников они были по большей части непонятны, что подтверждают неоднократные попытки учеников получить разъяснение той или иной притчи (Мф. 13:36; 15:15). Об этом же свидетельствует и вопрос, который ученики задали Иисусу после того, как Он произнес притчу о сеятеле. В Евангелии от Матфея этот вопрос передан в следующей редакции:

И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я ис целил их (Мф. 13:10–15).

Как показывает ответ Иисуса ученикам, Он сознавал непонятность Своих притч и тем не менее произносил их; непонимание же слушателей объяснял словами из книги пророка Исаии, которые переносил на Своих современников. У Исаии эти слова звучат в определенном контексте, который необходимо учитывать: они вправлены в рассказ о его призвании к пророческому служению. Рассказ начинается с описания видения, которого Исаия удостоился в год смерти царя Озии . Он увидел Господа, сидящего на престоле и окруженного серафимами, восклицавшими: Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земляполна славы Его . От этих восклицаний поколебались верхи врат и дом наполнился кадильным дымом. Исаия в ужасе восклицает: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа . К пророку прилетает один из серафимов, в руке у которого клещи с горящим углем. Он прикасается углем к устам пророка и говорит: Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен . Далее пророк слышит голос Господа, говорящего: Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? Он отвечает: Вот я, пошли меня. В этот момент и звучат из уст Самого Бога те слова, которые Иисус процитировал в Своем ответе ученикам: Пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6:1–10).